非武装平和なのか？、武装平和なのか？：歴史を踏まえて日本の安全保障と分断的イデオロギー戦争を考える

非武装による平和？、武装平和？、どちらが現実的に平和でしょうか？

いや、どちらが相対的に平和なのでしょうか？

この問いについて考える上でやはり歴史や地政学から学ぶところが大きいですね。

どうも、戦後の日本の平和教育や平和感覚、この問いに対する反応により分かれていると思います。そして、この問いへの答えの違いが、イデオロギーの違いによる戦後日本の分断を進めていることを示していると大変懸念いたします。

先週、駐日アメリカ大使やアメリカ沖縄領事を殺害しようと計画していた沖縄の過激派が逮捕され、韓国のような大事にならずほっとしますが。。。こうした事件、日本の恥ですね。日本は危ない国だという悪いイメージを与えますから。

幕末時に日本で起こった生麦事件（薩英戦争にまで膨れ上がり、ヒヤっとさせられましたね）、また、日清戦争の２年前に起こった朝鮮での壬午事変なども彷彿させます。

こうした事件は、安保闘争の時の赤軍活動をも思い出させます。当時の過激派、振り出しは”反戦”、”反米”、といった共産主義イデオロギーによる”平和”概念だったのですが、自ら武器を取り、しかも、関係ない人を多く犠牲にし、現実、反平和的になってしまいました。そして、保守強硬派によって鎮圧され、比較的”平和”になりました。

戦後、沖縄はどうも赤軍や安重根のようなテロリストの温床ですね。これが日本の非武装化を目指す平和教育のもたらすものですか？

この毛色の平和教育って、棄民扱い同様にされた昭和２０年の沖縄の人々の感情をうまく利用して”反戦平和”という奇麗ごとでイデオロギー操作により日本を分断しようとするとても危険な心理作戦なのではないでしょうか？

昭和４７年に沖縄が日本にアメリカから返還されたのは日米同盟なしにはありえません。そして、アメリカ占領時以来、沖縄には米軍が駐屯しているからこそ、沖縄を始め、現在の日本全土と台湾の安全保障があるのですがね。

えっ？私の考えは間違ってる？沖縄に米軍がなければ沖縄は狙われない。日本が武装しなければ日本は狙われない？そんな寝言を言うの、もう７０年が限界でしょう。

ここ１０年間にどれだけ中国とロシアが日本に対する領海および領空侵犯をしているか。えっ？それは貨物船とか旅客機がうっかりして日本の領海や領空に入ってきたから？

そんな暢気なものではありません。許可なくそうやって国際法上の我が国の絶対的権益領域に侵入してくるのは駆逐艦、巡洋艦、潜水艦や偵察機、爆撃機などですよ。しかも、領海侵犯する中国籍の漁船はしっかりと武装してますから。連中の行動は国際法や国際慣習の礼儀を欠いた無礼な行為といったようなものではなく、それ以上の、むしろ、侵略を念頭にした下見のような行動だと思うのは私の妄想でしょうか？勿論、日本政府、外務省、はこうした事件がある度に駐日中国大使や駐日ロシア大使を呼びつけて抗議してますが。。。馬の耳に念仏ですな。

日本、なめられてないですか？

沖縄を筆頭に、日本全土を非武装化すれば中国もロシアも来なくなるって？

それじゃ、竹島や北方領土問題の根底にある歴史的事実だけでなく、フィリピンが平成初期に１８９８年以来１００年近く君臨していた米軍を追い出した結末をあなたは知っているのですか？　だから歴史に疎い人が平和云々と言い出すと本質から外れた議論となり、つまらぬイデオロギー戦争になってしまうのですが。。。

米軍がフィリピンから撤退したとたん、暢気なフィリピン、その自国軍の力はたいしたことなく、それ故、無防備同然であった故、地下資源豊富な南沙諸島を中国から分捕られ、今ではそこにしっかりと中国の軍事基地があり、中国はいつでもフィリピン本土を侵攻できるんですがね。

まあ、フィリピンも今では目が覚めたようで、アキノ（息子）大統領はアメリカへの軍事援助要請だけでなく、３年前に安倍首相に対し、日本からの軍事援助を頼むようになりました。日本は、かつてフィリピンに多大な苦痛と損害をもたらしたから、そうした歴史的な借りがあるので、安倍首相も、こうしたフィリピンからの要請を、”平和憲法”を盾に断ると、仁義を欠くというか、道義的じゃないですよね。いや、こうした過去の歴史的な”負い目”があるからこそ、日本は平和憲法を盾に、一切、他国との軍事的援助云々とかいった関わりを持つべきでないと主張する方もおられるでしょう。まあ、どちらの歴史的認識、解釈の方が平和の為なのか各自、自分の頭でしっかり考えねばなりません。

フィリピンは戦後しばらく熱狂的反日感情を持っていた国でしたが、アキノ政権に関する限り、今では日本の軍事力拡大について大賛成するようになりました。

長いアメリカの傘の下で暢気になりすぎて、自国軍を強化することを忘れていたフィリピン。。。１９世紀末の米西戦争以前からの対スペイン独立闘争や、アメリカ占領後３年間血みどろの対アメリカ抵抗戦争をやったかつてのフィリピン独立闘志の愛国心は、すっかりとアメリカによる洗脳で消され（アメリカへの忠誠を頑固に拒み続け日本に亡命したリカルテ将軍は別ですが）、連中皆、アメリカ軍の傘の平和の下で暢気になった。そして、アメリカに忠誠を誓い、アメリカからお金を沢山もらって、アメリカ統治下のフィリピンでの重要なポストについた。そして、昭和１６年１２月に旧日本軍がフィリピンを奇襲攻撃し、あっという間にフィリピンを占領したら、フィリピン人、アメリカに保護されていると思い込んでいただけ、びっくりし、あわてて武器とって抗日ゲリラ戦を展開したんです。そして、日本の降伏と共にフィリピンはアメリカによるお膳立てでその翌年表面上独立しても、やはり、中国やソ連が世界中に撒き散らす共産スパイの脅威にあり、いざという時の為に駐屯し続けた米軍や保守的マルコス政権が執った厳しい戒厳令によりフィリピンを共産勢力による分断から守ることができた。でないとフィリピンでも共産革命かクーデターが起こり、ベトナム戦争や朝鮮戦争のような惨禍に陥っていたでしょう。でも、南シナ海を挟んだベトナムで冷戦がらみの血みどろの戦争が起こっていても、フィリピンは駐屯する米軍やマルコスによる戒厳令のおかげでそうならなかった。その代わり、徹底的に赤の容疑がかけれれた人達は”処分”されましたが。当時の戒厳令下のフィリピンは、憲兵隊がいた頃の日本のような感じでしたから。。。

こうしたフィリピンの辛い過去の経験からも、平和ということの相対性を改めて実感させられますね。

長年ベトナムを含むインドシナを植民地としていたフランスがラオスやベトナム北部で活発になりはじめた中国からの後押しを受けた共産ゲリラ活動への対応に手を焼き、撤退しはじめた頃、アメリカのケネディー政権は南ベトナムを反共産勢力の砦とすべく準備を進めました。当時、キューバ革命があったりした時代で、冷戦時でもとても緊張してた時でしたし。南ベトナムへ米軍を配置し始めたケネディーとは、最近、沖縄の過激派から暗殺脅迫をうけた現在のケネディー駐日アメリカ大使の父親です。

こうしてアメリカが後押ししてた南ベトナム、ケネディー大統領暗殺後のジョンソン政権になってから北からの共産ゲリラ活動がより活発化し、あの悪名高きベトナム戦争の流血と枯葉剤の泥沼へはまりと込んだ末、昭和５０年をもって完全消滅しましたね。単なるアメリカの後押しだけでは、いかに無力かってことを思い知らせた歴史的教訓だと思うのですが。。。

しかし、平成元年の秋におこったベルリンの壁の崩壊に象徴される米ソの冷戦が終わり始め、その翌翌年のソ連崩壊により、冷戦が終りました。それで安心しきったフィリピン、１００年ちょっと前にスペインから独立できると思っていた期待を踏みにじり占領し続けたアメリカ軍をやっと追い出せる”平和”な時代となったと追い込み、米軍を追い出したとたん、寝耳に水のように中国がフィリピン領南沙諸島を完全に占領してしまったんです。

フィリピンの南沙諸島からの教訓、尖閣諸島と沖縄について考える上で大切だと思います。

北方領土や竹島のように一度占領されてから、取り戻すのは、相当な労力と時間がかかります。それに費やす労力に比べ、手を付けられないように強い用心棒、つまり、強い軍事的防衛力で守る方が安上がりだと思うのですが。歴史的教訓から言えば、日清戦争後、日本はロシアを始めとする三国干渉を受けましたね。そして、もう戦争をしたくなかった日本は平和の為に、日清戦争での勝利により当時の国際慣習で合法的に得た遼東半島の権益をロシアのいうままに清に返還した。ところが、それは清に返還されるどころかロシアが略奪し、ロシアは渤海や朝鮮半島に向けての南下政策を着々と始めたのです。これは、主権国日本の独立にとっての脅威でした。当時の朝鮮、日清戦争のお陰で１，０００年近く続いた中国からの冊封支配から開放され、日本の後押しにより主権国として一時、大韓帝国として独立したのですが、それは殆ど形だけで、実質的には主権国とはいい難いもので、権力者同士の内輪もめが絶えず、非常に治安が悪い状態でした。こうした朝鮮情勢の中でロシアは三国干渉によって日本から略奪した遼東半島を足がかりに満州侵攻を確かなものとし始め、朝鮮と満州のロシア化を防ぎ、日本の独立を守る為に、日露戦争へと至ったのです。皮肉なことに、ロシアとの風波を立てたくないという平和心が、その地政学的な結末により、あだとなって、ロシアと戦争をすることになったのです。こうした三国干渉と日露戦争の歴史的なつながりからの教訓を踏まえ、平和と思い、不戦努力だと思い込んでいた事がかえって戦争を招くということもあるということを私達は認識しておかねばなりません。

竹島と北方領土は、当時、日本にこうした領土略奪を阻止できるほどの軍事防衛力がない時に失いました。遼東半島、平和を願う心故に騙されてロシアにプレゼントし、それが引き金となり、戦争をすることで奪回。そして、それが更に、日本と中国との摩擦の火種となっていき、盧溝橋事件を皮切に、あのような戦争の泥沼にはまり込んでいったとも考えられるのではないでしょうか？　侵略戦争と教科書に書くべきかどうか拘っていても、歴史が教えんとする本質的なことについて盲目になります。

戦後７０年、いまだに竹島と北方領土は外国から不法占領されていることを考えれば、自国軍がないが為に失った領土を取り戻すことがどんなに困難であるか思い知らされます。かつて、日本国民が安心して漁業ができた竹島、そしてかつて漁業を営む日本人で栄えていた北方領土の過去の平和と繁栄を戦争をすることなしに取り戻せるのはいつでしょうか？三国干渉と日露戦争からの教訓を踏まえながら考えねばなりません。

こうしたことを考えれば、尖閣諸島がまだ我が国の実効支配化にあることは幸いなことです。日本にとっての竹島や北方領土のように、また、フィリピンにとっての南沙諸島のように、自国軍の力のなさ故、一度不法占領されれば、そう簡単に取り返すことはできませんし、それにこうした領土問題に対する戦争という軍事的解決は避けたいし。ということは、取られぬように、しっかりと強い自分達の軍隊で、それだけで不安なら、より強大な軍事力を持つ同盟国との安全保障協定を用心棒として守り続けることの方がより平和的だと思うのですが。

日本の竹島と北方領土問題を鑑みた、こうしたフィリピンの南沙諸島喪失についての苦い経験、日本の安全保障とっての教訓となると思うは私だけですかね？

まあ、今の所フィリピンが中国から分捕られたのは南沙諸島だけですが、もうそこにはフィリピンの喉元を突くように、中国軍が軍事基地を設置しています。そして、フィリピン経済を実質的に牛耳っているのは華僑だし。仮に、あくまでも、仮にですが、もし、仮に、フィリピンが中国の支配下に落ちてしまえば、沖縄の米軍なしの台湾なんて３日もあれば中国軍により陥落され、そうなれば、米軍なしの沖縄、そして非武装化された日本本土も。。そして、南から非武装化された駐日米軍なしの日本、つまり、日米安保なしの”平和”なはずの日本は、北から”このチャンス待ってました”と言わんばかりのロシア軍が北海道から侵攻してくるのではないでしょうか？

えっ？大丈夫？そんなことは絶対にないって？じゃ、あなたは”反戦、非武装”のプラカードを掲げながら、日章旗を燃やして中国軍やロシア軍を歓迎いたしますか？　中国とロシアに分断されることが日本の平和なんですか？　日本人としての愛国心って平和実現の障害なのですか？朝鮮半島に３８度線があるように、日本でも３８度線でもって、中国とロシアが”仲良く、平和裡に”日本を山分け？

あなた自身のイデオロギー、あるいは、それに対する偏見などが、がこうした問いへのあなたの答えに影響します。

日本政府はやはり、今まで以上に沖縄の人達からの理解と協力を、歴史的教訓を基にしながら、得ないと沖縄の平和と安全保障、ひいては、日本の平和と安全保障が脅かされます。安倍首相や中谷防衛大臣が取る、”お前らとは話しても無駄だ”といった態度では、いくら沖縄からの要請も譲歩の色を示さない強行的なものであるとはいえ、かえって沖縄と日本政府との溝が深まり、鷸蚌の争い漁夫の利の愚に陥る恐れがあります。ここは、やはり、総理、防衛大臣を始めとする日本政府のリーダーの器量が試されます。想像以上にしんどいでしょうが、沖縄県、日本政府、共に、歴史的教訓や地政学的変化を踏まえ、イデオロギーの違いによる分断の恐ろしさを認識しつつ、粘り強く交渉し続けることで沖縄と日本政府の溝を埋めていって欲しいものです。

私達に今先ず求められていることは、日本を分断する、反政府、反米テロを造成させやすい土壌に肥料をやるような危険なイデオロギーから沖縄を筆頭に日本を守ることです。この心理的な危険なイデオロギーに対する応戦こそ、戦後私達が享受している日本の平和と安全保障の為に不可欠です。その為には、日本だけでなく、近隣諸国を始めとした世界の歴史をしっかりと知ることが大切なのです。

A Joyful Lenten Lesson from St. Pat's Day and St. Joe's Table Day to Make You Smile during Lent

St. Patrick’s Day is March 17.  St. Joseph’s Table Day is March 19.

If you live in a large city in the United States, such as Chicago, where many ethnic groups form their own unique neighborhoods, you cannot miss festivities on these days. Americans sure love to celebrate these feast days with extravaganza, regardless of their religiosity.

St. Patrick’s Day parade and St. Joseph Day Table have been staples in American popular culture.

It is fun to take part in these festivities. But, it is important not to forget the religious traditions that has brought these festivities to today’s secular world.

In my own efforts to stay in touch with the religious traditions from which these festivities that characterize the spring time in America came from, it is inevitable to reflect meaning of these two popular feast days in light of Lent.

Both St. Patrick Day and St. Joseph’s  Table Day fall during Lent.

Just think of what connect Lent and these two festive feasts.

St. Patrick was taken into Ireland as a slave. He was not Irish, as many people mistakenly think, though he become the very first bishop of Ireland.

Though he has been credited for bringing Christianity to then-pagan Ireland, his life in Ireland started as a slave.

Imagine how you would feel about yourself and toward your captors if you were forced to become slave away from your homeland?

That was a set of questions, I am sure, St. Patrick had to deal with, during his years of slavery in Ireland.

The way he answered to these question through his acts that bears Jesus’ teaching in the Gospels.

St. Patrick could have sunk into depression for letting the misery of slavery eat up his soul. But, he did not, as he remained humble and was able to discern grace of God. Through the grace of God, including mercy, he himself made himself as an embodiment of God’s grace and mercy, while keeping his soul safe from negative emotions that includes hatred toward his Irish captors.

No, St. Patrick did not react to his Irish captors with hate-filled anger. Neither he let his soul sink with despair.

The spiritual genius of St. Patrick was to turn his hard time into his motive and opportunity to create joy to share with the foreign people who are the same as his captors. So, he began to shed the light of Christ in the spiritual darkness of Ireland, gradually bringing Christ’s light to the heart of Irish people.

The result is – as everyone knows – Irish people embraced Christianity and made St. Patrick as their founding bishop.

What about St. Joseph?

Of course, Joseph that is celebrated on the feast day of St. Joseph’s Table is not Joseph in the Good of Genesis, a younger son of Jacob and Rachel, sold by his brothers as a slave to Egypt. He is the beloved husband of St. Mary, the mother of Jesus, the Theotokos (the mother of God).

Because the Father of Jesus is the Father of Heaven – because Jesus does not have physical DNA of St. Joseph, though his spiritual lineage is Davidic through St. Joseph,  he is the step-father of Jesus.  Mary was conceived by the Holy Spirit that the Father sent to bring Jesus to this world.

Mary’s pregnancy was not the kind of surprise St. Joseph wanted hear, as God already made her pregnant with Jesus in her womb before his official marriage to her.  If Mary were caught for being pregnant out of wedlock, she would have been stoned to death, according to the Law of Moses.

Though Mary’s pregnancy due to a sperm that belongs to someone else did not settle with him, St. Joseph did not react with anger toward Mary. In fact, he really loved this woman. So, he was secretly thinking how he would protect Mary from public humiliation, shame, and execution. And, he did not want Mary to end her pregnancy – though the sperm that made her pregnant was not his. So, he was tempted to let Mary go.

It was that time when God, the Father, the one who made his soon-to-be his wife pregnant, appeared in Joseph’s dream and told him to keep Mary as his wife.  God’s message to anxious Joseph was like saying, “Joseph, don’t worry about Mary’s pregnancy. I made her pregnant. I am your God. So, just take her with the baby already inside as yours. Everything will be alright. Remember, I am God”.

St. Joseph was a very faithful man, just like Abraham. So, he did not question what God told him in his dream.

So, Joseph welcomed Mary as his beloved wife and also received Jesus in her womb as his son to raise with love.

Besides his faithfulness to God and to his beloved wife, Mary, Joseph was a hard-working man. He made living and supported his family, the Holy Family, through his professional trade of carpentry.

It demanded a lot of physical strengths. So, St. Joseph was a strong man, as well.

Though he worked very hard, Joseph’s income did not suffice to make his family called “upper middle class”.  The life of the Holy Family that Joseph shepherded had to endure lots of challenges – materialistically. No luxury. Lots of frugalities to practice to keep the family’s book in balance. But, this family was so rich in love.

Though St. Joseph’s income was rather small, his heart was generous.  He provided both for Mary and Jesus with his generosity in love.

St. Joseph can be characterized with the virtue of generosity.  So, the Sicilians began honoring his generosity as the feast of St. Joseph’s Table, setting the table with varieties of dishes to eat together, extending an invitation to strangers and those who are in need.

An eschatological image of St. Joseph’s Table is the heavenly banquet that God the Father has promised to host, as in Psalm 23. This heavenly communal table feast is hosted by the real Father of Jesus in heaven. Now, here on earth, the Sicilians thought that St. Joseph would treat us to the tableful of various dinners, if he were physically here on earth today.

In light of Lent, both St. Patrick’s legacy in Ireland and St. Joseph’s legacy in the Holy Family inspire us to love as God loves us. And, this was the new commandment that Jesus gave his disciples at his dinner table on the very night before his death – the Last Supper, telling them to love one another as he has loved them.

What St. Patrick brought to the Irish people was not hatred, though he was reduced to a slave in Ireland by his Irish captors. Instead, he brought love to the Irish people, prompting them to convert and come to Christ with him.

We tend to become obsessed with “giving up” for Lent. And, this obsession makes Lent an impression of a sagging spirit. You see how people look down, so that they can be seen as repenting?

Though penance sure is a very important factor for Lent, what is most important is to love more. And, during Lenten, we are inspired to love more than before.

Our Lenten focus is not “given up” in a sense of oppressing our desire in the name of penance. What matters most during Lent is to “giving” in a sense of giving away and sharing. So, this goes along with one of three cardinal Lenten virtues – almsgiving, while other two are prayer and fasting.

As St. Paul said in 1 Corinthians 13, almsgiving without love is meaningless. So, we take a lesson and inspiration for our practice of almsgiving with love, as St. Paul teaches.

It is also about putting others ahead of us, in a sense of these words of Fr. Pedro Arrupe, “hombres para los demas” – being people for others, in our service to others – in our practice of Jesus’ new command: to love one another as he has loves us.

St. Patrick’s Day is not just about parade and drinking green beer. It is about far more than enjoying soda bread, corned beef and cabbage. St. Joseph’s Table Day is not just about filling our tummies with yummy Sicilian and Italian dinners at an ornamented table.

These popular feast days are to joyfully inspire and drive us to give more generously with love, as “hombres para los demas”, that St. Patrick and St. Joseph exemplify.

These feasts days during  Lent should put some smile on our face – if we honor the religious traditions behind these festive days, while some churchgoers are still looking down.

Cheers for joyful Lenten journey! 

Lenten Displcement Experience - Babylonian Exile Displacement Experience - 4th Anniversary of the 2011 Triple Disaster in Northeastern Japan

What would it be like to become displaced person?

This can be a meaningful question to ask ourselves during Lent. 

Fr. Mark Bosco, SJ, of Loyola University of Chicago, my alma mater, used a metaphor of experience of displaced person to describe the transitional and transformative nature of Lent, citing some words from Flannery O’Conner’s “The Displaced Person”.

Associating Lent with a displaced person’s experience, the Responsorial Psalm for the 4^th Sunday of Lent (Year B, Mass without Scrutiny), Psalm 137:1-6, reflects sentiments of displaced people. Furthermore, the First Reading for the 4^th Sunday, 2 Chronicles 36:14-16, 19-23, not only describes what led people of Jerusalem into displacement in the Babylonian Exile but also suggests what their displacement experience in Babylon would entail. Both the Responsorial Psalm and First Reading sure alludes that the displacement experience of the people of Jerusalem – the daughter of Zion in Babylon is rather a transitional and transformative one.

This year, 2015, the 4^th Sunday of Lent follows the week of the 4^th anniversary of the 2011 Great Triple Disaster that devastated northeastern Japan with unprecedented destructive forces.  It was a stark reminder of how powerful mother nature can be and how frail technological interventions to nature with human wisdom is. The violence of mother nature turned vast areas in northeastern Japan into lands of desolation.

I do not think that it is a mere coincidence that the anniversary of the 2011 triple disaster in Japan not only falls during Lent but also its 4^th one is followed by the Sunday with Responsorial Psalm and First Reading that addresses an experience of people, who had to face desolation of their beloved city, Jerusalem, and displacement from there. 

By juxtaposing displacement experience of God’s people reflected and described in the scriptures for the 4^th Sunday to displacement experience of the 2011 triple disaster in Japan , asking ourselves, “What it is like to be a displaced person?, can make our Lente experience this year more meaningful. This exercise may put out heart in union with heart of the 2011 triple disaster survivors, especially those who are still displace even after 4 years from the disaster, and with heart of God’s people, who were displaced from desolated Jerusalem to Babylon.

As the Responsorial Psalm reflects, sentiments of displaced people are, at first, dominated by grief and lamentation over the loss of home.  This is particularly so with the first five verses. To the writer of this Psalm, such are the sentiments of God’s people who were deported from their beloved home, Jerusalem, as this city was destroyed, by the Babylonians from 597 BC on until 586 BC. However, the way the Responsorial Psalm and the First Reading end, the initial grief and lamentation are followed by a sense of hope.  This is an important thing to take note of, in reflecting a displacement experience as a transformative transition journey.

As to help us endure a transitional journey of displacement all the way to its end with joy, the Second Reading, Ephesians 2:4-10, reminds us that what we need to hang on to during this difficult time is grace of God, including mercy of God. Without this, how could we make it? It would be far more difficult to endure than it has to.

The horrific situation during the Babylonian seize of Jerusalem is also written in the First Reading for the 4^th Sunday – 2 Chronicles 36:14-16, 19-23. Not only the Babylonians destroyed Jerusalem and its most sacred Temple but angered God for mocking Him and desecrating the House of God, resulting in abomination in desolation (Daniel 9:27).

Perhaps, it is no coincident that this 4^th Sunday of Lent follows the week of the 4^th Anniversary of the 2011 triple disaster in Japan. Not only that, as this Lent continues on,  more than 120, 000 people in Japan are still displaced,  even though they survived the horrific disaster. They have been wondering not just when they would be able to return home but if they would ever return, as their displacement life prolongs.

In reflecting the 4^th Sunday’s Responsorial Psalm – Psalm 137:1-6, even the entire verses of this Psalm, that captures the sentiment of displacement life in Babylonia for 70 years, we can not only glimpse what these still displaced people in Japan may have feeling but also how they may be able to discern resilient hope to endure the prolonging challenges to end with joy.

When we are amidst of the darkness of painful grief and lamentation, perhaps, joy is the last thing we could think of. But, reflecting the Responsorial Psalm, we notice that the displaced God’s people in the Babylonian Exile, amidst their displacement, not knowing when they would ever return to Jerusalem, their psyche somehow led their sentiment to joy. 

However difficult and even impossible it may seem because of pain of grief and lamentation is stiff, the Responsorial Psalm gently reminds us that it is nevertheless possible to let the pain subside as grief and lamentation give their way to hope, and we can gradually journey toward joy with hope. This is particularly so, as we re-align ourselves in our relationship with God so that we can better recognize and receive abundant grace of God.

As the Second Reading (Ephesians 2:4-10) reminds us, grace of God leads us to salvation. Therefore, for us to discern hope toward joy amidst the darkness of pain for grief and lamentation during our displacement experience, we look for God’s grace. For this, we must ensure that we are in good term with God, who gives grace.

In order for us to improve our relationship with God, we must humble ourselves. God’s people’s efforts to humble themselves in order to better receive God’s grace and to return to joy, which was lost with desolation and abomination brought by the Babylonians, with hope, are also reflected in the Responsorial Psalm.

Let my tongue be silenced, if I ever forget you!
By the streams of Babylon
we sat and wept
when we remembered Zion.
On the aspens of that land
we hung up our harps.

Let my tongue be silenced, if I ever forget you!
For there our captors asked of us
the lyrics of our songs,
And our despoilers urged us to be joyous:
“Sing for us the songs of Zion!”

 Let my tongue be silenced, if I ever forget you!
How could we sing a song of the LORD
in a foreign land?
If I forget you, Jerusalem,
may my right hand be forgotten!

Let my tongue be silenced, if I ever forget you!
May my tongue cleave to my palate
if I remember you not,
If I place not Jerusalem
ahead of my joy.

 Let my tongue be silenced, if I ever forget you!

The Responsorial Psalm starts with the sentiment grief and lamentation, shedding tears. The pain from the grief and lamentation over losing joyful Jerusalem is too heavy for them to play harps.

As to add insult on injury, the Babylonian captors asked the displaced people of God to sing songs of Jerusalem for them.

How could they sing their beloved songs of their beloved city, Jerusalem, to the very people who destroyed and desecrated the city and its Temple?  Songs of Jerusalem (Zion) is also a song of God.

This particular incident intensifies the pain of the displacement experience of humiliation.  But, at the same time, this serves as a turning moment for God’s people to turn their heart back to God, as their eyes are once again turning to Jerusalem.

Here, there is a juxtaposition between Jerusalem and God. This is no surprise as Jerusalem is where God resided – in its Temple. But, the people of God let Jerusalem and its Temple turn into the horrible state of desolation and abomination.  This also meant that they realized that God was subjected to desolation and abomination, attributing this to their defilement.  

Imagine the sentiment of realizing this!

Upon this realization, the heart of God’s people was filled with remorse. Their initial grief and lamentation turned into remorse.

Then, our of remorse, the people of God in displacement in the Babylonian Exile pledged to be silenced – as their penance, as their expression to convert their sinful heart, out of their desire to return to God, juxtaposing to an expression of their desire to return to Jerusalem. They have also come to realize that there is no joy like God to them – no joy like Jerusalem.

This realization is a moment of their awakening to the truth that there is no joy outside God. They have learned a lesson that their past attempts to find joy outside God resulted in this displacement in the Babylonian Exile – being displaced from joy in God, joy in Jerusalem, to humiliation in a pagan city, in Babylon.

They have learned a critical lesson. They are now repenting and expressing  their desire to return to God from the Exile displacement. They now long to return to God, seeking God’s grace, including His mercy.

Given Ezekiel 3:26, this silence that the people of God sung in Psalm 137:6 also suggests that the silence is not just about penance but also about preparation.  The silence of their tongue was needed for them to preparation to return to God , out of their lasting hope to return to Jerusalem and to end the exile. Therefore, in Psalm 137:6, there is a sentiment of penance and there is a sense of preparatory hope.

As the number 40, which is the number of the days during Lent biblically suggest, Lent is a time of transition. So, the silence of God’s people in Psalm 137:6 echoes our silence during Lent, juxtaposition of our penance and preparation with hope. And, this is a preparation, as well as a transition, to be reunited with God, in the psalmist’s metaphor of returning to Jerusalem.

The above my exegesis of the Responsorial Psalm reflects our Lenten journey’s meaning as a displaced person’s experience.  Our Lenten journey is to feel what is it like to be displaced from God, who is our ultimate and eternal home, as Jerusalem (Zion) was so to the God’s people in the Babylonian Exile displacement.  This Lenten displacement experience is of critical importance for us to remind ourselves, again, that our true home is God. So, we continue on the rest of our Lenten journey back to God, as God’s people eventually journeyed back to Jerusalem, upon King Cyrus of Persia conquered Babylon and let God’s people be released and return to Jerusalem.

This attempt to parallel God’s people’s displacement in the Babylonian Exile in Psalm 137 to the still continuing displacement experience caused by the 2011 triple disaster.  It is not, by all means, to suggest that the prolonging suffering and struggles of the still displaced people in Japan can be attributed to sins. My intent to juxtapose these two phenomenon is to draw meaning in a displacement experience, in connection to Lent.

Though suffering can be due consequence of our own sinfulness, not all sufferings are related to sins. As in the case of Job, even a righteous person can suffer – though Job had to suffer as he was somewhat ignorant about the greatness of God, though he did not violate any of His Law. Remember, how a righteous young man had to suffer from sadness in encountering with Jesus (Matthew 19:16-22)?  Psalm 73 even suggests that innocent people may suffer at the expense of sinner’s  prosperity.

It is important that we do not attribute our sufferings and struggles to sins or sinfulness – though we must examine our own hearts for our hidden sinfulness and work on overcoming it so that we will not forever spend life in displacement – displacement from God.

In John 9:1-3, Jesus made it clear that sometimes we suffer regardless of the sinfulness of ourselves and even of our parents. Calamities happen regardless of our status of sin. And, we may have to suffer, whether we have sinned or not.  This is a more appropriate biblical context to parallel the 2011 triple disaster displacement people’s experience in Japan to the displacement experience in Psalm 137 or in any other biblical passages.

Rather, my intent here to parallel the experience of prolonging struggles of the survivors of the March 2011 triple disaster  to the centuries of Jewish displacement predicaments is to help all of us discern meaning in such prolonging and even repeated traumatic experiences and displacement experiences, because any of us may have to go through such a trial of life, whether we see ourselves sinful or righteous.

If you are a believer, then, this is to help you see for yourself where you may find God amidst the struggles and sufferings, which seem to have no end, and how this discernment can help you endure and grow. And, this is to help you focus on the grace of God amidst the suffering to keep your hope to endure, as Paul’s Letter to the Romans Chapter 5. In fact, the Second Reading for the 4^th Sunday of Lent (Ephesians 2:4-10) focuses on grace’s merciful and salvific benefits, inspiring us to endure challenges with grace.

Regardless of our displacement status – physically as in the case of the still displaced people in Japan , or both physically and spiritually, as in the case of God’s people in the First Reading and Responsorial Psalm for the 4^th Sunday of Lent, or spiritually as in the case of most of us, we must always find and receive grace of God to endure challenges during our displacement period – during our transitional journey – so that this experience will bring us close to God. 

既存の平和教育概念が陥りそうな盲点を突く － 横風に振り回されない平和教育

前書き

終戦７０年目、平和、平和、っていうけど、皆、自分が何言ってんのかわかってんのかな？私も含めてそうだけど。だからこれ書きました。文句ある奴、こそこそ影で文句言うよりも、真っ向からかかってこい！受けて立つぜ！平和を知りたければ、戦わんと。そう、平和って、パラドックスがわからんと、わからんものですよ。勝海舟も同じように考えるのでしょうか。

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平和教育において大切なのは、右翼だけでなく左翼にも関与しない、中道を貫くということです。

右翼的イデオロギーで軍を動かすこと、左翼的なイデオロギーで民衆を動かすこと、どちらも危険です。前者については、2.26事件とそれ以来のかつての日本軍幹部の行動とそれがもたらした結末を考えればその恐ろしさは火を見るよりもあからさまですが、一見、”平和的”な呈を奏す左翼的思想が民主主義という”戦術”を巧みに使い、”大多数”という武器により国を征しても、絶対値的な見方をすれば、前者のように危険なものなのです。彼らも平和主義とかPacifistとか言いながらも、結局は、自分達のイデオロギーを浸透されて、世論を制覇しようとしているだけです。そうすることで、違うイデオロギーとの”争い”をなくそうとする勢力拡大闘争や抗争を大多数波、あるいは、世論、といった武器で展開しているだけなのです。一皮向けば、右翼同様、好戦的なのです。終戦後、台頭しきたマルクス主義がもたらしたもの、単なる思想改革だけではないですよね。戦争とは言わなくても、結構、流血事件となってましたから。そもそも、社会学を大学で履修した人なら誰でも知っているでしょうが、マルクス主義って、下克上的な闘争性があるものですよね。羊の皮かぶった狼のような者でしょうか？

狼という点では、右も左も、本質的には同じです。

左右のイデオロギー双方が好む、いたちごっこの戦争が悪い、軍隊が悪い、どこどこの国が悪い、云々といった議論のような、あたかも憎みあうかのような”戦い”の平和教育”よりも、もっと頭を冷やした、包括的な視点からの平和教育が必要なのではないでしょうか？

クールな頭では、平和教育云々と言うことにこだわるよりも、どうして人間を含めた動物は争うのか？という問いから私達は考えていかねばなりません。そして、こうした考えに沿った科学的、歴史的、な検証をしていく中で、平和とはどういったものか、そして、それを維持するにはどうすべきか、そして、その限界についてもしっかりと認識できるようになります。そうした上で、私達はより現実的、かつ、効率的に、左右のイデオロギーに振り回されずに平和とそれを脅かしかねない要素について対処していけます。

進化学的にみて、そもそも絶対平和なんんていうのはありません。

私達人間がいまこうして３８億年近くにもわたる長い進化の過程で今でもこうして存在しているということは、天敵のような存在や他の様々な脅威から身を守る能力を高め続けてきたからです。そして、文明を構築する以前から、原始人の時代より、人間は人間として人間同士で活動するようになると、どうしても強いものが弱いものを征服したり、支配することで、集団を形成し、その集団内の秩序を作り上げてきます。こうしたことをについてより科学的なことは、社会心理学や社会学で学ぶことができます。

このような原始的背景が現在の文明社会における基盤となり、法治国家、民主主義国家とはいえ、それが君主的なものであれ、軍事的なものであれ、民主主義における多数派であれ、力が強いものが法を作り、社会を治めるようになるのです。

徳川幕府の時代は日本は平和だったといいますが、確かに、それ以前の戦国時代に比べればそうでしょう。しかし、あの平和な徳川時代、いったいどのようにして確立できたのでしょうか？今の社会科の先生って、こうしたことを生徒に問わないのでしょうか？それとも、社会科教師がこうした問いを生徒にすることを、文部科学省であれ、日教組であれ、何かの圧力団体が何かの理由で阻止しているのでしょうか？或いは、今の社会科教師は単に鈍感？いや、いや、私はちゃんと生徒に聞いてますよ、とおっしゃる先生が沢山いることを、世界平和に貢献できる日本人を育成する為にもそう願います。

人類の歴史や進化の過程からみて、力のバランスが維持される限り平和ですが、それが崩れるとまた紛争となり、更に引き戻そうとする反作用から、紛争は継続し、更に発展することもあるのです。いってみれば、平和とは抗争の上に作られ、勝者がその平和を維持できるように弱者は反乱者を法や軍といった手段で抑えるが、このパラダイムが維持が弱まったり、挑戦されると、更に強力な法律、或いは、軍事力で押さえ込もうとする。それでも、維持しきれないと、また抗争となり、下克上のようになったり、或いは、鷸蚌相争漁夫之利のように、他から強い者がやってきて今まで抗争し合っていたすべてを制圧し、支配するといったようなことも起こります。そして、それもいつかは、来る新しい勢力に取って代わられるという繰り返しの連続なのです。

だからと言って、平和に対して悲観的になれというのではありません。ただ、妄想的な平和感だけでの平和教育はあまり意味がないのではないかと懸念しているのです。やはり、より科学的、客観的な目で、現実的な観点から平和教育を進めるべきではないでしょうか？

その際、できるだけ、右からのイデオロギー、そして、左からのイデオロギーからも揺り動かされることなく進めていきたいものです。

どうして、他の動物を含め、人間という動物は、”平和”を求め、抗争、闘争をするのか？それは、あまりにも”平和”にこだわっているからではないでしょうか？幸せ、あるいは、幸せになりたい、ということのこだわる人ほど、幸せになれなくて不満だという人、私はメンタルヘルスの専門家として沢山看てきており、どうも、平和についても似たようなことが言えると思うのです。それ故、平和とその正反対ともいえる抗争が表裏一体となる。皮肉ですね。

更に、もっと突き詰めて、どうして人間も他の肉食動物と同じように、様々な動物を殺すことで生命を維持しようとするのであろうか、そして、完全なベジタリアンでない限り、何か動物蛋白がないと生きていけないような人は、自分は戦争反対の平和主義者だと思い込んでいても、深層心理学的には、自分も結局、獣と同じような存在でしかないことに気付いていないだけではないのでしょうか？

生存し子孫を残す為には動物性蛋白質が必要だから、それを得る為に幾つかの動物を殺すことは”仕方がない”、という考えと、自分達が平和の主として自分達の子孫の為にも安泰な暮らしを確保する為にはそれに対して挑戦してくる邪魔者を排除する上で犠牲になってもらうのは致し方ないという考え、比較検討しなければいけませんね。

私のこうした問いに対し、気を悪くされた反戦主義者や平和主義者の方もおられるでしょうが、私は、平和について真剣に取り組みたいものは、敵を作るなとはいいません。寧ろ、いがみ合っていた西郷隆盛と江戸城無血開城を実現する背後にあった勝海舟は、敵を作ることを恐れるよりも、寧ろ、敵がいることはいいことだ、とまで断言していましたから。敵、つまり、自分の考えや自分が信奉するイデオロギーや既成価値観とは違った考えをする人、抗争しかねないような人、を持つことは、平和について本当に取り組んでいく上では、寧ろ大切なことではないでしょうか？

波風を立てたくないという”平和的”理由から、あるいは、単なるナルシシスト的な理由から、こうした”敵”を意図的に避けようとしたり、非武力的圧力によって潰そうとする反戦主義者や平和主義者、寧ろ危険だと思います。因みに、勝海舟は敵をもつことは結構なことだとただ言ったのではなく、実際に、敵を避けたり攻撃するというよりも、敵をよりよく知っていけるように努力し、その努力の結果、流血をさける道を見つけてきた人です。勝海舟は武士ですから刀二本いつも身につけていて、必要ならば、いつでも死を覚悟して応戦できる人でしたが、面白いことに、勝の刀は血に染められることなく、というよりもいつでも鞘の中に納まっていました。敵がおり、斬られそうになってでもです。そして、どの敵からも殺されずに長生きした人です。

より広い縄張り、より沢山の食料や資源、こうしたものを獲得することで、人間も他の動物もただ強いという達成感やプライドだけでなく、”ああ、これで安定した生活が営める”といった一種の平和感をいだきます。こうした平和の為、私達人間は、他者の縄張りを侵略し、領土と食料や資源、すべてを略奪します。

人類の歴史はこの繰り返しでしかありません。そして、この力学的バランスが変わる度に戦争がありました。

平和だと言われた徳川幕府時代も、たかが２５０年ちょっとしか続かず、外国からの脅威によって、崩壊し、その後の日本は、明治維新という激動的変化を遂げた後、数々の流血戦争を重ねた挙句、危うく国を失いそうにまでなりました。玉砕という名においてでも、戦勝国という勢力の下においてでも。現在の日本は、その後、７０年続いている平和な状態ですが、徳川幕府が３００年足らず、あの”Pax Romana"で有名なローマ帝国ですら数世紀ですでに分裂し、残りの数世紀でその平和は失われてしまい、西洋の歴史は、相変わらず血みどろの抗争、闘争の連続となり、幾度となく国境を敷き直していました。そして、自分達同士でのこうした抗争や闘争に飽き足りず、アジア、アフリカ、そして、アメリカへとその覇権欲を拡張してきました。この延長にあるのが、幕末期の黒舟来航なのです。

１６４８年、西洋ではウエストファリア条約が結ばれ、今まで自分こそが平和を維持するものだという考えでもって血みどろの争いをし合っていた連中が、もう争いはこりごりだから、今の国境のままでもうあれこれとケチつけるのを止めようと誓い合いました。ところがどうでしょうか、ウエストファリア条約の効果、何年続いたのでしょうか？西洋史の本を紐解かなくても、それが一時的なものでしかなかったことは分かります。その後、更に実に沢山続いた西洋での流血抗争、闘争、と植民地獲得と拡大における西洋以外の地での流血を考えれば、ヨーロッパで起こった第一次世界大戦よりはるか以前の、この１７世紀の平和条約は無用の長物化していたことが分かります。

平和教育において、私達は皆、どうしてウエストファリア条約の効果は維持できなかったのだろうかということを始め、どうして、第一次世界大戦終結後にできた国際連盟は第二次世界大戦を抑止できなかったのか、ということよりも、どうして、皮肉にも、こうした”平和”を求める連盟が第二次世界大戦の火種となったのかというレベルまで追求せねばなりません。そして、人類史上初めて核兵器が罪のない人達に使用というより、”強用”された第二次世界大戦終結により作られた現在の国際連合の平和維持効力の問題点もわかってくるはずです。

こうした人類の文明の歴史の流れの中での平和追求とその結果として生じる数々の流血戦争の連続を、人類の進化上の流れの中でとらえると、平和というものが絶対的なものではないことが認識できます。

こうして、絶対的ではない平和というものを、今までのように抗争や闘争をすることなしに、どのようにして求め、それを維持していけるのか、問い続けねばなりません。

こうした問いがない、あるいは、できないような平和教育、ただ歴史を繰り返す為の道具でしかありません。

やはり私達は、どうも、”平和”と言う概念にあまりにもこだわりすぎているのではないでしょうか？それ故、さまざまな争いが起きる、というのがどうやら、人類の歴史だけでなく、進化の過程をもが教える教訓だと思います。

こうした教訓を活かし、今まで、人類文明史上何千年もの間、繰りえされてきた平和と闘争、抗争の表裏一体のサイクルを止める意味での平和を追求することは、旧約新約両聖書に見られる人類の罪と神の赦しの繰り返しである、Deuteronomic Cycle、を超越したレベルでの神との和解と恒久の平和である救世を得るようなものではないでしょうか？

その為には、やはり、心理学的な要素からも平和とその敵であるものについて、ただ、抗争や闘争、といった表面的なことの裏に潜む深層心理などについても検証せざるを得ません。

その脳の構造からも分かるように、人間を含めた全ての動物共通の自己保存本能、更に、フロイトが説いた、自己防御システムなどの心理学的、生物学的な観点から、私達の平和にとっての本当の敵が何であるか私達自身の心の中にまず見出すことが全ての平和教育の出発点であると思います。

同時に、心理学だけでなく、仏教でもあつかう、執着についてより真剣に考える必要があります。仏教の三毒の一つである執着の問題の背景にある心理的な要素を、愛着理論といった基本的な発達心理の観点からも考えていけるような平和教育が大切です。

繰り返し、私は、平和という概念へのこだわりがその反対のものを招いているのではないかということを問いましたが、このことは、つまり、私達が犯しがちな、平和への執着がもたらしかねない、盲点、危険性を指摘するものなのです。そして、こうしたこだわり、執着、の背後には、森田療法で取り扱うように、不安定な心があるのです。その心の更なる背景には、発達心理学的にみた不安定な愛着形成が幼少の頃に経験しているということも考えられます。　だから、いつも満たされない不安定な心でいるわけで、それが嫌なので平和、安泰なもの、幸せ、といったことにこだわり、知らないうちに執着してしまう傾向にあるのです。

私達は、だれでも、程度の差はあれ、こうした執着、あるいは、その素質がある為に、つい、平和という概念の背景にある盲点に気つかず、平和について議論し続け、数十年であれ、数世紀であれ、一時的な平和を打ち立ても、いずれは、それが脅かされ、その対応のしかた、あるいは、こうした脅威をうまく防止できないが故に喪失し、また戦いの中に陥ってしまうのです。

こうした、心理学的、進化学を含めた生物学的な要素をも含めた包括的平和教育は、歴史問題云々とかいった左右イデオロギーに振り回されがちな議論をして頭カッカさせあうよりもよほど効果的だと思うのですが。。。

えっ？単に、私のような考えを持つものは歴史問題を避けようとしているだけの反平和的な存在だ？そういった好戦的態度で私にかかってくる反戦主義者や平和主義者、是非お会いしたいですね。なぜならば、自分達が墓穴掘っているところを見ていただきたいですから。平和云々ということだけでなく、歴史問題云々ということに執着していませんかね。。。そして、そうした執着の恐ろしさ、毒性にまだ気がついていない人なんでしょう。

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ある意味では、平和教育とは飛行機を操縦するようなものです。

離着陸であれ、水平飛行であれ、航空機の操縦にとって一番厄介なのは強い横風です。横風を受けると、期待は揺れ、あまり心地よいものではありません。着陸時の強い横風は特に危険です。右からにしろ、左からにしろ、横風は航空機にとって操縦士がうまく対処せねばならない敵です。

平和教育においてもそうです。

右翼からの風、左翼からの風、どちらにせよ、こうしたイデオロギーの横風の影響を受けないような平和教育を操縦していきましょう。

Toward Sustainable Peace - with Authentic Transcending Compassion

Exactly 70 years ago, today, March 10, 1945, Tokyo was literally made into a “living hell”, being turned into a city of fire that mercilessly devoured many innocent civilian lives, as US Air Force B-29 bombers firebombed the capital city of Japan. This was actually one of many “living hells” created by American fire-bombings over Japanese cities during the last phase of WWII. These were also setting a stage for atomic bombings in Hiroshima and Nagasaki.

Many said that these “Japs” deserve this!, in regard to innocent civilians of Tokyo While innocents, including babies and their mothers, being  relentlessly incinerated alive in the hellish fire. But, they were also very sympathetic and empathic toward people who suffered and died as a result of Japanese military actions in Asia Pacific.  Their compassionate feelings toward victims of Japanese military actions were also their anger and hatred toward Japan and people of Japan. Empathy and anger were on the other side of the same coin to each other. Compassion and hatred were to each other in the same way. Thus, their empathy toward victims in Asia Pacific prevented them from having the same kind of  empathy toward Japanese civilian victims of fire bombing, atomic bombing, and Okinawa land battles. Their compassion toward those who were victimized by Japanese military actions in Asia Pacific kept them from having the same kind of compassion toward the Japanese civilian victims of the fire bombings, atomic bombings, and land battles, brought by the US military forces.

They thought that all these sufferings and death that Japanese civilians had to go through were a  just punishment because of the way Japan acted as the initiator of the war in Asia Pacific and the way Japanese military forces brought sufferings and death in Asia Pacific.  This line of thought still exists today, even it has been 70 years.

An extreme form of this kind of mentality even makes some people celebrate anniversaries of great sufferings, pains, and death brought to innocent Japanese civilians, including of anniversaries of fire bombings of Tokyo and other Japanese cities, as well as atomic bombings in Hiroshima and Nagasaki. They say that they were thankful to the United States for inflicting the kind of sufferings, pains, and death upon innocent Japanese civilians, on behalf of their innocent civilian people killed by Japan.  

This is nothing but a manifestation of narcissistic sadism. But, their lingering anger and hatred toward Japan and its people prevent them from see that way but justify and rationalize this narcissistic sadism.

Such extremists are not many, fortunately. However, many people who empathize and sympathize victims of Japan’s military actions in Asia Pacific still show very little or no compassion for the sufferings, pains, and death of innocent Japanese civilians, inflicted by the United States 70 years ago.  Some of them even cite certain portions of the Bible, drawing an analogy with a story from Revelation, in which  God punishes Babylonia at the time of the eschatological judgement, as Babylonia  once destroyed Jerusalem between 587 and 586 BC. They view what Japan was to Asian nations is like what Babylonia was to Jerusalem.  Such an application of biblical story is quite pathetic.

It is true that there was Japan’s fanatic militarism of that time contributed to extensive sufferings and death of innocent civilians across Asia Pacific. As a Japanese national, I deeply regret that so many people had to suffer, bear pain, and die, through Japan’s engagement of the war. This is not only a sad chapter of history but also a critical lesson to be learned from. However, this should not prevent me or any Japanese nationals from pointing out how empathy and compassion toward victims of one side of war turn into anger and hatred toward victims of the other side of the same war, dividing these victims according to the distinction between “victims” and “offender” or “winners of war” and “loser of war”. Or, am I prohibited from  raising this issue simply because I am Japanese and challenging prevailing view on the war can be regarded as a sign of not acknowledging Japan’s past war responsibility and guilt?

In regard to drawing a lesson to be learned from this bloody, painful, sad, chapter of history, many people, including peace educators, seem to think that this is a requirement just for Japan, because Japan was the root of all the sufferings, pains, and death – because Tokyo Tribunal cemented the notion that Japanese militarism at that time caused all of this. Thus, a lesson from the war is that Japan shows its remorse in a way to appease anger of those who have been affected and afflicted by its past military actions.

Of course, Japan must constantly confront its past so that it will not forget the lesson. However, there is a danger in some people’s tendency to make this matter seem to be an issue of Japan but not of other nations. Whenever  I raised this question, I was often criticized and even seen as a Japanese “right wing”, who denies Japan’s war responsibility. It was really sad that I was seen in such a way, because I pointed out what I thought as a blind spot in taking a critical lesson from history.

Once again, I want to appeal to your conscience  of people  -  if your own rational mind and compassionate heart of seeking peace really think and feel that it is just a matter of Japan to feel guilty and remain remorseful and never question about this  – simply because Japan was “guilty”, according to the Tokyo Tribunal. Is it an attempt to whitewash dark spot of Japanese history, if I call people of the  nations that regard themselves as “victims of Japan’s past military actions” and “winners of war”, to re-examine the responsibilities and guilty of countless sufferings and losses of innocent civilian lives in Asia Pacific not just a lesson for Japan to learn but a shared lesson for all?

I am raising this kind of question because I am very concerned about how the division between “victims” and “offender”, as well as the division between “winners” and “loser” can turn compassion for victims on one side into no or little compassion for victims of the other side.  I believe that this kind of division prevents us from extending the same kind of compassion given to victims in Asia Pacific also to victims in Japan. And, some people’s tendency to judge this kind of challenge and appeal I am making as an act of Japan’s war guilt denial also makes it difficult to see victims of both sides in the same compassion.

Simply concluding that all the sufferings and death throughout Asia Pacific were brought by the devil in the Japanese militarism in the past and projecting festering animosity against Japan not only keep their compassion from the innocent victims of bombings in Japan but also have little or no merit for peace.

We all have the tendency to try to make sense of our painful experience and memories that are difficult to make sense by finding a blame on someone or a certain thing.  Our minds tend to make sense by making simplistic attributions.  This is a very important issues to be addressed in studying psychology, social psychology, in particular. Thus, putting all the blame on Japan’s past is a simplistic way to try to make sense out of the past painful memories of suffering and death.

But, by taking a risk of being accused and misunderstood, I still must challenge this kind of simple attributive way of making sense, because I do believe that real underlining devil that have brought all bloody sufferings and death on both sides, regardless of the division between “victims side” and “offender’s side”, lies not only in the Japan’s past but many other nations around that time. Furthermore, this real culprit underneath is not really about which nation is guilty or not guilty – which nations are victims and which one is offender – because it can be hidden in heart of every human being. And, our narcissistic disposition, which we all have in our minds, keeps this real devil obscured from being examined and understood objectively and rationally. This also results in turning compassion toward victims on one side but turning hatred toward the other.

Perhaps, if I were a national of one of the nations regarded as “victims of Japan’s past military actions” or “winners of war”, then, this appeal I am making on this 70^th anniversary of Tokyo fire bombing would receive more understanding. But, yes, I am a Japanese national. Perhaps, I am supposed to keep my mouth shut in remembering the” living hell” in Tokyo and elsewhere in Japan. For this reason, I should not call for the same kind of empathy and compassion toward suffering and death of Japanese civilians, because it may be seen as my denial of Japan’s guilt and responsibility for sufferings and death in Asia Pacific.

But, once again, I must say that compassion is of critical importance for effective peace education to prevent future conflict leading to a war and to resolve such a conflict before developing into a war.  In this regard, compassion in peace education should not have any boundaries between “offenders” and “victims” or “winners of war” and “losers of war”.  

Devil can go across these boundaries , turning our minds irrational and our hearts compassionate only to one side but not so to the other.  Once we let this devil and fail to acknowledge its existence within and confront it, our mind tends to set up and even cling to these boundaries and divisions.  After all, dividing us and making us kill each other by fueling anger and hatred is Satan’s mission.

Let us unite with our compassion for all the victims of military actions, overcoming and transcending all divisions and boundaries created by our weak minds and hearts as we continue to remember sufferings and death during the war that ended 70 years ago.

At least today, both the United States military and the Japanese military are united as an indivisible ally. In response to devastation of Typhoon Yolanda in the Philippines, November 2013, both the US military forces and the Japanese military forces worked as a team, together with the Filipino military, to rescue and save lives.  It was where Japanese military brought terrors, sufferings, and deaths, in its fight against the US military and the Filipino military. The success of this team work operation of saving lives in the Philippines reminds us that we can overcome anger and hatred that divide us and prevent our empathy for one from turning into hatred for the other.

Let us make this anniversary as a critical year to make our efforts for peace more authentic by uniting our rational minds and compassionate hearts in one. Let us transcend our efforts for peace from all divisive boundaries - including "victims-offender" and "winners-loser" and "victimized" and "guilty" kind of divisions. Let us not myopically misunderstand this call for transcendence as an attempt of whitewash or denial of war responsiblity. For this, let us examine our own mind and heart deeply for confronting the hidden narcissistic disposition within.